יום רביעי, 17 בדצמבר 2014

בין אפלטון לאריסטו.



קצת, אבל ממש, ממש קצת.

הרציונליזם והאמפיריציזם, שני זרמים בהגות האנושית שהגיעו לשיאם בין המאות ה-17 וה-18, אך את שורשיהם ניתן למצוא כבר בתפיסות השונות של אפלטון ואריסטו בדבר המציאות, מה שהווה, ודרכי הכרתה. באם, באופן גס, נגדיר את הרציונליזם כפילוסופיה הרואה בתבונה ככלי העיקרי, אם לא היחידי, להכרת המציאות, כדוחקת את ניסיון החושים לאמצעי לסברה ולא ידיעה, כגורסת שלאדם מושגים מולדים וידיעה מולדת, ובעיקר הרואה בידיעה כפרי האינטואיציה (תפיסת האידאות) והדדוקציה (גזירת מסקנות מהאמיתות שנתפסו באינטואיציה), ואם, שוב באופן גס, נגדיר את האמפיריציזם כפילוסופיה הרואה בחושים ובניסיון ככלים להכרת מה שהינו, הרואה מושגים, אידאות, כמקבלים משמעותם מהניסיוןכגורסת שאם ישנה ידיעה אזי מקורה הנו בחושים וכמשתמשת באינדוקציה לגזירת מסקנות, באם נקבל הגדרות כלליות אלו נוכל לראות את בסיס השוני בין אפלטון לאריסטו בהיות האחד, אפלטון, רציונליסט, והשני, אריסטו, אמפריציסט. כלומר, מבחינה אפיסטמולוגית נפרדים השניים, אפלטון משיג את הידיעה בחקירתו את המושגים שלנו, את האידאות, מנגד, אריסטו יוצא לחקור את העולם הנגלה לחושים. את התפיסות האפיסטמולוגיות השונות ניתן להבהיר בהתייחס ל"משל המערה", אפלטון דוחק בנו לצאת מן המערה, לצעוד מעל ומעבר לעולם הנחשף לחושים, מעבר לעולם התופעות, ולחקור את המושגים עצמם, לעומת זאת אפשר לראות באריסטו כאומר, הישארו במערה, חקרו את הנגלה לכם, את התופעות, ההתרחשויות ומהם מצאו את האמת. כמובן שתפיסה אפיסטמולוגית שונה זו הובילה את כל אחד מההוגים לדרכי חקירה שונים בתחומי הגות דומים, למשל בתחום המדיני, אפלטון חקר הרצוי, את האידיאה של המדינה, הדגם הנצחי והמושלם עליו על המדינה להתבסס, ומחקירה זו הסיק באשר לאופן מימוש המדינה, כלומר אפלטון השתמש בשיטת בחקירה רציונליסטית וגזירת מסקנות בצורה דדוקטיבית, משמע, התבונה הנה הכלי להשגת ידיעה באשר לכלל, ומידיעת הכללי ניתן להסיק על מקרים פרטיים, כגון כיצד תמומש המדינה בפועל. מנגד, אריסטו חקר את המצוי, את סוגי המשטרים הקיימים, את טבע האדם, ומשם הסיק באשר לדגם המדינה הרצוי, כלומר שיטת החקירה של אריסטו הייתה אמפרציסטית וגזירת המסקנות נעשתה בדרך האינדוקציה, משמע, ממקרים פרטיים, הנגלים לחושים ולניסיון, הסיק אריסטו על הכללי, על מהות המדינה ודרך מימושה.

ולמרות כל ההבדלים הללו...

אפלטון ואריסטו, המורה והתלמיד, אמנם חלקו אחד על השני בנושאים רבים ומהותיים, כגון, בשאלות אפיסטמולוגיות ואונטולוגיות, בסוגיות הנפש והגוף, פוליטיקה ועוד, אך למרות כל ההבדלים הללו, בהנחות היסוד שלהם יש הרבה מן המשותף.
שני ההוגים חתרו להבין את הממשות, את מה שהווה, את האמת ואת הכלים המשמשים לידיעה בתחומים אלו. גם אפלטון וגם אריסטו יצאו מנקודת הנחה שידיעה, בכל תחום שהוא, שכן הגותם השתרעה על פני תחומים רבים, חייבת להיות ודאית ונצחית, והינה ידיעה של מה שישנו, של מה שקיים באמת ובתמים, ומובן היה לשניהם שעת הושגה הידיעה היא נצחית, שכן מושא הידיעה הנו ממשות קבועה ובלתי משתנה, ממשות נצחית. אצל אפלטון באה לידי ביטוי תפיסה זו באמונתו בעולם האידאות, אותו עולם בו קיימים המושגים האמיתיים, האחדותיים, המושלמים, הנצחיים, האידאות של הדברים, ואדם המשיג ידיעה של אידאה משיג ידיעה של ממשות קבועה ובלתי משתנית. במבט ראשון נראה שאריסטו חולק על תפיסה כזו של הממשות, הרי אריסטו חוקר את העולםהעולם הנתון לחושים, עולם של שינויים ותמורות, עולם של מניע ומונע ועולם טלאולוגי החותר, במסגרת שינויים ומעבר מן הכוח לפועל, לקראת תכלית, וממנו מסיק מסקנות וידיעה, נשאלת השאלה כיצד אפשרית ידיעה של מה שהינו קבוע ותמידי בעולם של שינויים? התשובה טמונה במושג הצורה של אריסטו. צורה הנה מהותו של עצם, היא מכלול התכונות הנמצאות באובייקט ועושות אותו למה שהוא, הצורה הנה אימננטית, כלומר צורה הנה של חומר מסוים ומובחן, בניגוד לאפלטון הצורה אינה חיצונית לחומר ונמצאת כאידאה כזו או אחרת, אלא הנה נמצאת בחומר עצמו, ניתנת להבחנה ותפיסה, הצורה הנה תכליתית ולרוב היא המגדירה את המטרה , התפקיד של החומר הנידון. וכך ידיעה הנה של צורות, צורות קבועות ונצחיות בעולם משתנה, וכך גם הידיעה הנה קבועה ונצחית. אצל אפלטון זה עולם האידאות, אצל אריסטו זוהי הצורה, אך אצל שניהם זוהי ממשות קבועה, נצחית ובלתי משתנה.
לא רק מבחינה אונטולוגית, בדבר ממשות קבועה ונצחית, חלקו אריסטו ואפלטון השקפות דומות, אלא גם מבחינה אפיסטמולוגית, שניהם ראו במציאות כדבר מה הניתן לחקירה והבנה ע"י האדם, שניהם ראו בממשות כנגישה להכרה האנושית ובלתי תלויה בה, ובמובן זה שניהם ריאליסטים, אפלטון ריאליסט באמונתו בעולם אידאות חיצוני ובלתי תלוי בקיום האדם, אפילו לקיום תכונות אנושיות, כגון צדק, יופי ועוד, יש קיום בלתי תלוי באדם, ואריסטו ריאליסט באמונתו בקיום הצורה של כל דבר ודבר, שאמנם היא אינה קיימת בעולם טרנסצנדנטי, אך גם הצורה נצחית וקבועה ובלתי תלויה בקיום האדם (גם אריסטו גרס שעולם התכונות האנושיות, כמו מוסר וצדק, קיים בלי תלות באדם).
עוד הנחת יסוד מאד חשובה אותה חלקו המורה והתלמיד, הייתה בתפיסת העולם המוחשי כעולם תכליתי, טלאולוגי. שניהם ראו בטבע כבנוי מרמות שכלול שונות ,כמכוון לתכלית עליונה, אצל אפלטון זוהי אידאת האידאות, אצל אריסטו זהו המניע הבלתי מונע. אמנם אפלטון רומז לעולם טלאולוגי פרי יצירתו של אל, דמיורגוס, כאשר האידאות הנן הדגם, ואצל אריסטו אין יד מכוונת שיצרה עולם תכליתי, אלא הטבע עצמו, במהותו הנו תכליתי, אך עדיין שניהם יצאו מהנחת יסוד טלאולוגית.
וכך, אף שאת שני ההוגים אפיינו דרכי חקירה שונות, מסקנות שונות והם חלקו אחד על השני בנושאים רבים, הנחות היסוד של השניים דומות, ברמה הבסיסית של הגותם חלקו אפלטון ואריסטו הרבה מן המשותף.

יום שלישי, 16 בדצמבר 2014

המדינה טבעית - אריסטו


"[...] מכל זה גלוי, אפוא, שהמדינה נמנית עם הדברים הטבעיים, ושהאדם בעל חיים מדיני על-פי הטבע. ומי שאין לו מדינה (על-פי הטבע, לא על-פי המקרה) הריהו או פחות מאדם או יותר ממנו [...] המדינה אפוא טבעית [...] מי שאיננו יכול להשתתף בחברה או מי שמספיק לעצמו, ולפיכך אין לו צורך בה, אינו חלק של המדינה אלא הוא חיה או אל" (אריסטו).

על מנת להבין את הרעיונות המובאים בציטוט שהובא, יש להבין את עיקרי משנתו של אריסטו בתחומים רבים, כגון, האופן בו חקר את העולם, כיצד ראה את מקומו של האדם בעולם, עמדתו בסוגיות מוסר ואתיקה, ואת המסקנות האפיסטמולוגיות והאונטולוגיות שלו. הבנה כללית של השקפותיו אלו חשובה כיוון שרעיון המדינה, ודיונו של אריסטו בנושא, מושתתים ומגלמים בתוכם נושאים אלו.
אריסטו פעל בתקופה בה תחומי מחקר הנחשבים נפרדים היום, כגון מתמטיקה, ביולוגיה, אתיקה ופיזיקה, נחקרו כולם כמושאי מחקר מדעי
אחד, בחקירתו תחומים אלו יישם, אריסטו, שיטת מחקר מדעית, כאשר הרעיונות האפיסטמולוגיים המנחים אותו הנם אמפיריציסטים, כלומר הנחתו הנה שמקורות הידע הנם החושים והניסיון המשולבים עם הוכחה והנמקה. חקירותיו הובילו אותו לראיית העולם כמורכב מחומר וצורה, עולם בו שינויים שהנם ביטויים של כוח ופועל, ועולם שהנו תכליתי, הרי בעולם הטבע ישנם תהליכים ושינויים, יש מעבר מן הכוח לפועל, יש שינוי בצורה, יש אמצעי ומטרה, קרי תכלית. הגולם המשנה צורתו לפרפר, תכלית הגולם, הפרפר שהנו אמצעי להעברת אבקנים, הכוח הגלום באבקנים המחכה לצאת לפועל ולממש את תכליתו כפרח. בצורה אנלוגית אריסטו מסיק שגם האדם מאופיין ע"י אותם מושגי יסוד, חומר וצורה, פועל וכוח, ותכליתיות, וגורס שהנפש הנה הצורה של הגוף, הנפש הנה פועל של הגוף, ואף התכלית של גוף הפועל בצורה מיטבית, הנפש הנה המישוש המושלם של הגוף, ומכאן קצר המרחק להבנה שהאדם הנו חלק מכלל הטבע, הן בפן החומרי, פיזי, והן בפן הרוחני, נפשי.
כמובן שבמסגרת ראייתו הטלאולוגית, הנפש הנה תכלית הגוף אך גם לנפש יש תכלית, ומהי תכלית הנפש? אלו הם החיים הטובים! אך אריסטו לא מסתפק בהגדרה זו "[...] ואולי מוטב שנעיין עכשיו בטוב הכולל ונחקור חקור היטב את משמעותו של מושג זה" (אתיקה, ליבס 20), אריסטו מוצא שטוב הנו "אותו עניין שאליו שואף הכל" (אתיקה, ליבס 15), משמע התכלית העליונה, הטוב העליון, אותם הוא מזהה עם אושר, אותו דבר שהנו תכלית בפני עצמו, שאינו משמש כאמצעי להשגת דבר ושכל הדברים הנם אמצעים להשגתו "[...] שלימות מעין זו מיועדת בראש ובראשונה לאושר" (אתיקה, ליבס 24), אריסטו מייחס לאושר את נושא השלמות והמספיקות, ואת האושר עצמו הוא מוצא בפועלו הייחודי של האדם, המחשבה, ומכאן נגזרת משוואה האומרת, שהטוב העליון הנו תכלית לשמה, שהנה אושר, שהנו פועלו המיוחד של האדם, שהנו פעילות מחשבתית. כיוון ששיקול הדעת התבוני הנו פועלו של האדם, אדם מממש את מהותו כאשר הוא משתמש בשיקול דעת תבוני. האדם המשתמש נכון בשיקול דעתו יתנהג לפי הסגולה הטובה, יממש את מהותו, את התכלית שלו.
והנה, אריסטו הרואה באדם כשייך לטבע, לטבע המאופיין בתכליתיות, ואת תכלית האדם כפעילות מחשבתית, רואה במדינה כמקום היחיד בו אדם יכול להגשים תכלית זו, באשר המדינה מספקת לאדם את צרכיו הקיומיים ומעבר לכך, את צרכיו הנפשיים, ובכך מאפשרת לאדם לממש את מהותו. מכאן מובן שאדם שאין לו צורך במדינה, במסגרת המדינית, לא יכול לממש את תכליתו ולכן הוא, או בהמה שכן אין הוא מפעיל את כושרו הייחודי של האדם, קרי המחשבה, או שהוא מעל ומעבר לאדם, כלומר הוא אל, באשר הוא מגשים את תכליתו בלא צורך במדינה.
אך אריסטו אינו מביא את מסקנה זו, בדבר המדינה, כלאחר יד, אלא מיישם את שיטות החקירה המדעית שלו גם בהגותו במדינה. את "פוליטיקה" פותח אריסטו בציינו את המובן מאליו, המדינה הנה שותפות מסוג מסויים, וכמו כל דבר בעולם התכליתי, גם לשותפות זו תכלית, תכלית זו הנה שאיפה לטוב כלשהו, זהו הטוב לאדם, הרי המדינה הנה שותפות של בני אדם, ואותו הגדיר אריסטו ב"אתיקה", הטוב העליון לאדם הנו מימוש הסגולה הטובה וחיי עיון, ומכאן תכלית המדינה הנה טוב זה. לאחר שהניח את הבסיס להבנת המדינה, היותה שותפות ותכליתית, חוקר אריסטו את מוצא המדינה, כיצד נוצרה והתפתחה, ע"י ניתוח המושגים הגלומים במדינה וההיסטוריה של המדינה. לדידו שתי סיבות בסיסיות וטבעיות לשותפות בין בני אדם, רבייה והי
שרדות, הראשונה מביאה זכר ונקבה יחדיו, השנייה אדון ועבד, וכך נוצרות השותפויות הראשונות. השלב הבא מתממש כאשר כמה שותפויות מהסוג הראשון מתחברות ונוצר הכפר, כאשר הגורם המניע הנו הצורך הטבעי בסיפוק יותר מאשר הצרכים הבסיסיים ביותר של האדם, אותם מספקות שותפויות מהסוג הראשון. בשלב האחרון, כאשר כמה כפרים מתאחדים בשותפות, נוצרת המדינה, פאר השותפויות בהיותה נוצרת בשביל החיים אך קיימת למען החיים, ובהיותה מספקת את כלל צרכי האדם החומריים והרוחניים ובהיותה ישות עצמאית אוטרקית. כמו שהשותפויות הראשונות הנן טבעיות, קיומן הנו פועל יוצא של טבעו של האדם, שכאמור הנו חלק מכלל הטבע, כך גם המדינה טבעית והאדם הנו יצור מדיני מטבעו, שכן טבע האדם הוא זה המניע בהכרח את תהליך יצירת המדינה, אין המדינה דבר מה מלאכותי אלא הנה מימוש טבעי של יצור מדיני. המדינה שונה מהמשפחה ומהכפר בסוג ולא רק בכמות, באם המשפחה בקושי מסוגלת לספק את הצרכים הקיומיים של האדם, הנה המדינה מספקת את כלל צרכיו ומאפשר לאדם להגשים את תכליתו הטבעית, לחיות את החיים הטובים ולממש את הסגולה הטובה. אריסטו ראה במדינה, לא כרעיון וישות מלאכותיים המגבילים את חירות האדם, אלא כדבר טבעי המאפשר את חירות האדם.

צדק חברתי - אפלטון



צדק הנו מושג העובר כחוט השני בהגותו של אפלטון (וסוקרטס) שהעמיד את הפילוסופיה היוונית על שאלות אתיות ואסתטיות: מהו יפה? מהו טוב? מהו אמיץ? מהו צדק?. כאשר אפלטון עוסק בתכונות אותם ראוי לאדם להחזיק, הוא מונה את הצדק ביניהם, ובהרחבה איש צדיק הוא זה שמגלם בתוכו את כלל המעלות הראויות. הצדק הינו מושג החורג מגבולות האדם הבודד ונידון במשנתו של אפלטון בהקשר של קיבוץ אנשים, של משטר, של מדינה, כלומר צדק חברתי. אפלטון קושר את מושג הצדק האישי למושג הצדק החברתי / מדיני ומקיש מאחד לשני. אם כן, המושג צדק מקבל משמעות בשני הקשרים, שהם מכלול אחד, בכך שהנו סגולתו של האדם היחיד, זה שנמנע ממעשי עוול, עושה מטוב לבו וישר בהתנהגותו המוסרית, ובכך שהצדק הנו מאפיינו של המשטר הנכון, כדברי סוקרטס "צדקה [...] מצויה באדם אחד, ומצויה גם במדינה שלמה" (ליבס ב, עמ' 215).
אפלטון מתאר את עקרונות הצדק בעזרת אנלוגיה בין הצדק האישי והמדיני. במשל האותיות הגדולות והקטנות גורס אפלטון שצדק חברתי במדינה, המושג ביחסים הרמוניים בין ישויות שונות בתוך המדינה, הנו הדגם של צדק אישי כפי שבא לידי ביטוי ביחסים תקינים בין החלקים השונים של הנפש, קרי, התאוות, העוז, וההיגיון.
הצדק מתקיים בצדיק כיוון שכל חלק בנפשו ממלא את תפקידו הייחודי. משמע שוררת הרמוניה בין חלקי הנפש. אפלטון מראה כי הצדק משתלם. אדם צדיק, שבנפשו שוררת הרמוניה, הנו אדם מאושר, והאושר הנו דבר רצוי, דבר שהאדם שואף אליו. כלומר להיות צדיק משמע להיות מאושר, כלומר משתלם להיות צדיק. והנה, הצדק הקיים בפרט קיים גם במדינה, וצדק חברתי משמעו שכל פרט ממלא את תפקידו הייחודי, את שמתאים לטבעו ובין הפרטים שוררת הרמוניה, וכך הצדק החברתי יוצר את הסביבה המאשר לפרט למצות את עצמו, להיות אדם מאושר, להיות אדם צדיק.

מלך פילוסוף - אפלטון


מושג המלך פילוסוף מובא במסגרת הפילוסופיה המדינית של אפלטון, פילוסופיה בה שזורים בצורה זו או אחרת כל תפיסותיהם של סוקרטס \ אפלטון, הרי על מנת להגדיר את היסודות עליהם תיבנה מדינה, ולא סתם מדינה אלא מדינת צדק, יש צורך במלוא כוחה ותובנותיה של משנת אפלטון, שכן כיצד תיבנה מדינה בלי שנדע מה קיים וכיצד ניתן לדעת אותו, כיצד תקום מדינת צדק בלא שנדע מהו צדק, כיצד תהייה מדינה טובה בלא שנדע מהו טוב וכיצד נדע מי ינהיג את המדינה בלא שנדע מי הוא האדם הבקיא בנושאים אלו, והנה מושג המלך פילוסוף מייצג אדם הבקיא בתחומים אלו ובחוכמת השלטון, שליט אוהב חוכמה היכול להנהיג ולממש את האידיאל של מדינת צדק, הרי מי הם האנשים שיעמדו בראש מדינת הצדק, האנשים בהם תבוא לידי ביטוי תפיסתו המדינית של אפלטון? אלו הם הפילוסופים, אוהבי החוכמה "או שהפילוסופים ימלכו במדינות, או שהנקראים עכשיו מלכים ושליטים יעסקו בפילוסופיה עיסוק כן וכדי הצורך [...] אם לא יהיה כדבר הזה [...] לא יתכן שום קץ [..] לפורענויות שבמדינות" (ליבס ב, עמ' 365). כאמור, אפלטון מדבר על מדינת צדק ולדידו צדק הנו בהגדרה דבר טוב, כלומר ממהות הצדק להיות דבר טוב. מכאן, כפי שנוהג אפלטון בכל כתביו, נדרשת הגדרה, הבנה וידיעה של מושג הטוב "כשאין יודעים על דברים צודקים ונאים, מאיזו בחינה טובים הם, הרי שאין להם לדברים הללו שומר בעל ערך [...] והרי תיקון סדרי משטרנו יהיה מושלם, כשישגיח עליו שומר הבקי בדברים הללו" (ליבס ב, עמ' 411), לידיעת הטוב חשיבות עליונה בחיי האדם ולכן על מנהיגי המדינה להכיר את הטוב, את אידאת הטוב, וכאמור האנשים המתקרבים להבנת אידאת הטוב ביותר הנם הפילוסופים, האנשים העוסקים בהגות, האנשים האוהבים את החוכמה. וכך המלך פילוסוף הנו אותו פילוסוף המנהיג את מדינת הצדק.