יום רביעי, 12 בנובמבר 2014

טרגדיה - אריסטו


           

לדעת אריסטו הטרגדיה מצגיה בפנינו אמיתות כלליות באשר לטבע האדם, פעולותיו, רגשות אנושיים בהקשרם לפעולות כאלו או אחרות, ותיאור מעשיהם של אנשים בכלי אופי מסוימים. אריסטו מגדיר טרגדיה כמייצגת אנשים טובים מאתנו, הייצוג הנו של פעולה והרגשות המתבטאים, נוצרים בפעולה זו. בטרגדיה יש ייצוג של פעולות אנושיות, אך פעולות הבונות מבנה שלם וקוהרנטי, מבנה אחדותי, שחלקיו קשורים אחד לשני ותלויים אחד בשני, כלומר הטרגדיה מייצג פעולה אחדותית, בעלת מבנה של התחלה, אמצע וסוף, כך שבתהליך הייצוג לכל חלק יש את המקום "הנכון" שלו, ואין ייצוג פעולות שרירותיות.
העלילה, התוכן, הנם הדברים החשובים בטרגדיה, והם מובאים במבנה של פעולה אחדותית, ולכן, לדעת אריסטו, הטרגדיה מייצג מקרים כוללים ,כלומר, לא מה יעשה או יאמר, אדם כזה או אחר, אלא כיצד הכרחי או סביר, שיפעלו בני אדם, בעלי אופי נתון, במקרים כאלו או אחרים. מכאן נובע שערכה של הטרגדיה גדול מערכה של ההיסטוריה, בכך שההיסטוריה מתארת מקרים פרטניים, פעולה אחדותית של אדם מסוים, והטרגדיה מייצגת כוללים. אריסטו רואה בטבע האדם דבר מה קבוע, ולסוגיות מה סביר, הכרחי שאדם יעשה בסיטואציה מסוימת, אריסטו נותן משמעות אובייקטיבית, כלומר אין הבחנות אלו תלויות בהשקפת עולם, אלא באמיתות אובייקטיביות. הטרגדיה חושפת אמיתות אלו בתארה מקרים כלליים, וכך לטרגדיה תפקיד חינוכי ומשמעותי, הרי יישום הסגולה הטובה הנו המפתח לאושר האדם, ואושר האדם הנו תכלית בפני עצמה, והטרגדיה בתארה מיקרים כלליים, פעולה אחדותית, חושפת בפני האדם, מחנכת את האדם, מהי הסגולה הטובה, כיצד להתנהג במצבים שונים, וכך לטרגדיה תפקיד מעבר להנאה ונעימות, היא תורמת ברכה לסדרי המדינה ולחיי האדם.

גרשו את המשוררים - אפלטון


בחיבורו המדינה, אפלטון מציג את המדינה האידיאלית, אוטופית, מדינת צדק. החיבור שזור בתפיסות הפילוסופיות של אפלטון, ומורו סוקרטס, באשר לנושאים רבים, כגון, ידעה מהי? צדק מהו? ועוד. תפיסות אלו מתחברות לתיאור חברה אידיאלית, בה יש הרמוניה בין הפרטים השונים, ממש כשם שאדם טוב הנו אדם שתכונותיו המהותיות מתפקדות בהרמוניה, כלומר, כל אדם עוסק במלאכה המתאימה לכישוריו והתורמת לכלל החברה. במסגרת ראיה "מקצועית" זו, לא רואה אפלטון צורך באזרחים העוסקים במלאכת האומנות, שכן אין החברה זקוקה להם. בנוסף, לאורך כל הדיאלוגים של אפלטון מודגש הצורך להגדיר ולהבין מושג בטרם דנים או מורים אותו, על מנת ללמד את המידה הטובה יש לדעת מהי המידה הטובה, על מנת להורות צדק יש לדעת צדק מהו, ולדידו של אפלטון אמנים, משוררים חסרים ידיעה זו באשר לנושאים בהם הם עוסקים, ולכן כוחם להרע גדול. אפלטון רואה בשירה כעוסקת במימסיס, כלומר בחיקוי המציאות, ובפני האדם ההדיוט, שאינו יכול להעריך נכונה את המושגים העומדים מאחורי החיקוי, חיקוי זה פוגע בהבנת המושגים ומרחיק אותו מהידיעה, בנוסף, במימסיס האמן מתחזה להיות דבר מה שאיננו, והחברה אינה זקוקה לחקיינים, היא זקוקה לרופאים אך לא למי שמתיימר להיות רופא, ובתפקיד החקיין כשלעצמו אין צורך. המימסיס חותר גם תחת תפיסת המדינה כמבוססת על התמחות, הרי כל אדם צריך לעסוק בתחום בו הוא מתמחה, וחקיין יכול להדמות כמי שממוחה בתחומים רבים, מבלי להיות מומחה בהם, מה שיכול לערער את השיוך להתמחויות. השירה עסקה בנושאים כבדי משקל, דמויות מופת, מוסר, היסטוריה ודת, נושאים שמעטים יכולים לקנות בהם ידיעה, אפלטון הטיל ספק שלמשוררים אכן יש ידיעה בנושאים אלו, ולדידו אין לתת לאדם שלא בקיא בתחום מסוים לדון בו, שכן הוא יכול להטעות ומידת הנזק יכולה להיות גדולה.

אידיאולוגיה והסתירה - פייר משרי



 משרי נשען רבות על משנתו של אלתוסר, אשר תרם רבות למרקסיזם הסטרוקטורליסטי. אלתוסר מנתח את מושג האידיאולוגיה, ומפריד בינה לבין המדע, כאשר האידיאולוגיה אינה מקנה ידיעה ונמצאת בתחום האמונות, וכפועל יוצא מכילה סתירות פנימיות, מנגד, המדע מקנה ידעה והנו כלי לרכישת ידיעות נוספות וליישוב סתירות. אלתוסר כולל בתחום המדע את התיאוריה המרקסיסטית, כלומר מעניק לה מעמד של אמת מדעית, שאמתותה מובחנת ומובנת, ובאפשרותה לשמש אבן בוחן לתיאוריות אחרות. ההפרדה המלאה של האידיאולוגיה מתחום המדע, נשענת בין היתר על הגדרתו של אלתוסר את האידיאולוגיה בתור "האופן שבו הם [בני אדם] חיים את הקשר בינם ובין תנאי חייהם: מדובר אפוא הן בקשר ממשי והן בקשר מדומה, נחווה", כלומר האידאולוגיה הנה ייצוג לקשר הדמיוני של יחידים למצב בפועל של קיומם, ואינה מייצגת את המציאות בפועל, שהיא, המציאות בפועל, הנה המושא ל"דיון אמיתי" בדבריו של  משרי. לתפיסת  משרי האידיאולוגיה, מעצם הגדרתה, אינה מסוגלת לדון במהות מציאות הקיום ובבעיות הנובעות מקיום זה. ומכאן דברי  משרי, שהאידיאולוגיה הנה פתרון מוטעה לדיון אמיתי, כלומר, בני אדם מחזיקים באידיאולוגיה הנובעת מתפיסתם, הדמיונית, את הקשר שלהם לתנאי המחייה, אך אידיאולוגיה זו מרחיקה אותם מלדעת את מהות הקשר ,את העולם האמיתי המסתתר מאחורי האידיאולוגיה. יש צורך בגורם טרנסצנדנטלי, מדעי, קרי התאוריה המרקסיסטית, בשביל דיון אמיתי.


הסתירה, או הסתירות, המדוברת היא זו הקיימת בין אידיאולוגיה למציאות כפי שהיא. הרי כמי ששאב רבות מתורתו של אלתוסר משרי רואה באידיאולוגיה כתפיסה הנמצאת בתחום החוויה, האמונות, ולכן אינה יכולה לספק הסבר מלא ומדויק למציאות, ולתנאי הקיום הפיזיים והחברתיים כפי שהם, אלא הסבר חלקי בלבד. בנוסף, האידיאולוגיה חסרה את הכלים המדעים, המספקים מנגנון בקרה עצמית, ויכולת לזיהוי ויישוב סתירות. מאפיינים אלו של האידיאולוגיה, הם שיוצרים את הסביבה המתאימה לסתירות בינה ובין המציאות. כמרקסיסט  משרי רואה באידיאולוגיה כלי המסתיר את פני המציאות מהמעמדות הנמוכים, ומשרת את המעמדות הגבוהים. ניתן לראות את הסתירה כפי שהיא מתגלמת בחברה הקפיטליסטית, המקדשת את התחרות האישית בכל תחומי החיים, ויוצרת אידיאולוגיה במרכזה התחרות האישית, תחרות הנתפסת כחלק מהטבע האנושי, מהמציאות. אולם למעשה תפקיד האידיאולוגיה להסתיר את הסתירות הקיימות, למשל, הסתירה בין מעמד כוח העבודה לתמורה שהוא מקבל, או הסתירה בין קידוש התחרות האישית לאי צדק הנובע ממנה.

מות המחבר



"מות המחבר" הנו שמו של מאמר פרי עטו של רונאלד בארת, וכן מושג המייצג את המעבר מניתוח טקסט שבמרכזו המחבר, לניתוח בו הקורא בקדמת הבמה, המחבר מאבד את משמעותו המרכזית, זהו "מות המחבר", ולטקסטים קיום אונטולוגי מעל ומעבר למטרות וכוונות היוצר. כאשר בארת מביא את הקורא לקדמת הבמה הוא מציין "לידת הקורא נקנית בהכרח במחיר של מות המחבר" , הרי לדידו, ניתוח טקסט הנו במסגרת ייצור פעיל של משמעויות ע"י הקורא, ותפיסה זו גוררת בהכרח דחיקת הסופר לשוליים, או "מות המחבר". לדעתי המושג אינו נכון רק לטקסטים, אלא לכל סוג של יצירה, ולכן זהו "מות היוצר".

ראליזם ואנטי ראליזם באומנות

גם הראליזם וגם האנטי ראליזם שואבים את רעיונותיהם ממשנה אידיאולוגית, וקשורים, ואף כפופים, לרעיונות פוליטיים. לשני הזרמים יעד סופי דומה, חינוכי באופיו, הנועד לעצב עמדות אידיאולוגיות ולעלות את קרן האומנות בהקשרים פוליטיים, אך דרכי הגעה ליעד שונות.
הראליזם האומנותי, מכוון  את האומנות לייצג ולבטא רעיונות, אובייקטים ומציאות, כפי שהם, לא לייפות את המציאות, ולהיות בעלת אופי חברתי וביקורתי. מושא היצירה הנו העולם, המובא באופן מימטי, ובתוכו האדם. הראליזם שואף לשקף ישירות את המציאות האנושית, החברתית והפסיכולוגית, וכך לרוב מושא ההתייחסות הנו האדם הפשוט וחיי היום יום, המשתקפים ביצירה, הנותנת ביטוי לאדם "הפשוט", ובכך גלומה היכולת לקרב את הזרם הריאליסטי להמונים. הראליזם קרוב לתיאוריית ההשתקפות, בה האומנות משקפת אידיאולוגיה חברתית, שבתורה מונעת ע"י לחצים כלכליים. הקשר ההדוק לביטוי המציאות כפי שהיא, בריאליזם, הופך את היצירה לזמינה להמונים, והביא לדחייה של אומנות ניסיונית. היה מקום להדגיש כי הזמינות להמונים חשובה הן כאמצעי חינוכי להעברת המסר של המהפכה והן כהפקעת האומנות הבורגנית המשקפת מוסר קלוקל.
לאנטי ראליזם מגמות חברתיות, סוציאליות, דומות לאלו של הריאליזם, אך בשונה מהראליזם, אין הצמדות נוקשה לשיקוף המציאות, על כל גווניה, אלא שימוש ויצירת צורות חדשות, שלא בהכרח מייצגות את המציאות אך בהכרח מדברות על המציאות, ובכך, לדעת הוגים אנטי ריאליסטים, טמונה יכולת ההנעה של היצירה, בהיותה יצירה מעוררת מחשבה ושונה מהמציאות.   

שתי העמדות מושתתות על אידיאולוגיות דומות, מכוונות ליעדים חברתיים דומים, ושואפות לחזק את משמעות האומנות בזירה הפוליטית והנן חלק מתהליך מאבק אידיאולוגי, אך השיטות המשמשות כל אחת מהעמדות שונות ואף סותרות, ובכך גם שונה התפקיד החברתי. באם הריאליזם מכוון את האומנות להניע ע"י היותה זמינה להמון האדם, מובנת ואהובה, בכך שהיצירה מתגלמת ב"שפת" העם ומייצגת את המציאות (לפחות המציאות המוכתבת ע"י גורמים פוליטיים) בצורה פשוטה, אז האנטי ריאליזם רואה באומנות כלי מעורר, המשתמש בחדשנות, ניסויים, שבירת מסורת, בכדי להניע את החברה, בכדי להשתחרר מאידיאולוגיות מיושנות ולאמץ תפיסה פוליטית חדשה. השוני בתפקיד החברתי של שתי העמדות, הנראה אף בשיטות הנעה חברתיות שונות, ניכר בכך שהעמדה הראליסטית מכוונת לעיצוב תפיסות האדם, או "הנדסת נפשות" ע"י יצירת תגובות ידועות מראש לאומנות ריאליסטית, לשם כך נעשתה אידיאליזציה למציאות ולרעיונות פוליטיים. בניגוד לתפקיד "הנדסת הנפש", התפקיד החברתי של האנטי ראליזם הנו לאפשר מגוון תגובות, ולא דטרמיניזם אומנותי, ובכך להכווין את הנפש ולא להנדס אותה. תפקיד חברתי נוסף של הראליזם הנו שיקוף המציאות, האידיאלים והפוליטיקה, הראליזם מכניס לשיח האומנותי הצגה של המציאות. מנגד, האנטי ריאליזם שואף לדבר "על", על המציאות, על האידיאלים, לחשוף אותם ובכך לחנך את החברה. לראליזם תפקיד פיקוח חברתי מובהק הנעשה ע"י חיזוק הערכים השולטים בחברה, מה שנעדר מהמשנה האנטי ריאליסטית, שם הדגש הינו יותר על תפקיד חינוכי הנעשה ע"י ערעור הערכים השולטים בחברה.

תיאורית האמפטיה


תיאורית האמפטיה
על יצירות רבות נאמר שיש להן תכונות הבעתיות, שהן מכילות, או מעוררות רגשות, יצירה מוסיקלית יכולה להיות "עליזה", תמונה יכולה להיות "עצובה", כלומר מייחסים תכונות הבעתיות לאומנות. בעיות רבות עולות בהקשר זה, בעיות הקשורות לעובדה שתכונות אלו משויכות ברגיל ליצורים חיים, כיצד יכול דבר מה דומם להביע רגש?. תאוריית האמפטיה מנסה לתת מענה לסוגיה זו ע"י פיתוח המושג השלכה, המתאר תהליך בו התכונות ההבעתיות שאנו רואים ביצירה הנם למעשה רגשות פנימיים שאנו משליכים על המושא הנתפס, בתיאורית האמפטיה, ההשלכה הנה מאפיין פסיכולוגי בו אנו מאחדים את החוויה הפנימית עם המושא החיצוני, כלומר מביעים אמפטיה ליצירה וכך מקנים לה את התכונות ההבעתיות.

בין אומנות למלאכה - קולינגווד


קולינגווד גורס שאחת הפעילויות שנקראת בשגגה, אומנות, הנה המלאכה. יתכן ונוהג זה הנו ירושה ממשנתם של אפלטון ואריסטו, הראו בבעלי מלאכה אמנים, אך מכל מקום, קולינגווד מוצא שיש להבדיל בין מלאכה לאומנות אמיתית, "art proper" בלשונו. המושג מלאכה מדגים, לרוב, שישה מאפיינים, ומושג המכיל כמה שפחות ממאפיינים אלו, סביר יותר שלא להגדירו כמלאכה. המאפיינים: (1) במלאכה מבחינים בין אמצעי לתכלית, (2) בין תכנון לביצוע, (3) בתכנון, התכלית קודמת לאמצעי ובביצוע ההפך, (3) מבחינים בין חומר הגלם למוצר המוגמר, (5) היות הבחנה בין חומר לצורה, (6) ובין המלאכות מתקיימות שלוש סוגי היררכיה. מהות האומנות אינה מצויה במושגים אלו, ולהבדיל, מהות המלאכה כן.
כאשר קולינגווד ציין את הניגוד בין מלאכה לאומנות לא הייתה כוונתו לכך שבאומנות לעולם לא ניתן למצוא מאפיינים של מלאכה, אלא שלא ניתן להגדיר אומנות ע"י מאפיינים אלא, כלומר שששת המאפיינים הללו אינם תנאים הכרחיים ומספיקים להגדרת יצירת אומנות, בנוסף, היות דבר מה מוצר מלאכה, אינו קשור במהומה להיותו יצירת אומנות. הבחנה זו מכוונת אותנו לחפש את ההגדרה ותהליך היצירה של אומנות במקום אחר. קולינגווד רואה ביצירה דבר מה הבעתי הנמצא בנפשו של האמן, ואת המושא החומרי כהחצנה של ה “art proper”, כלומר המושא, יצירת האומנות, הנו מחשבתי, רוחני, וניתן לראות מחשבות אלו כהבעה דמיונית של רגש. טרם תהליך היצירה הנפשי, פנימי, האמן מכיל רגש גולמי, לא מובן במלואו, דמיון והבעה משמשים ככלים במסגרת תהליך בו האמן מעבד את הרגש ועומד על מהותו, למעשה תהליך בו יוצר האמן את יצירת האומנות. קולניגווד מדגיש את ההבדל בין הבעה ותיאור, בעוד תיאור משמש בעיקר לתייג רגש להיותו כזה או אחר, הרי הבעה מבטאת וחושפת את התכונות המיוחדות של הרגש, את המאפיינים המהותיים של הרגש, התכונות ההופכות את הרגש למה שהוא. כך יוצא שהבעה כרוכה בידיעת והבנת הרגש, כאשר הכושר השכלי המשמש בתהליך הנו הדמיון, המאפשר חשיבה יצירתית המחוללת את ההבעה, וזהו מהות תהליך היצירה של האמן.
קולינגווד מסיק שיצירת אומנות הנה המצב הנפשי, ההבעתי של האמן, והמושאים החומריים הנם ביטויים גשמיים של היצירה האמתית. ומיהו אמן גדול, לדעת קולינגווד? אמן גדול הוא זה המסוגל לעצב החצנות אלו (ציור, מוסיקה, פיסול וכל סוג של יצירה) בצורה הגורמת לצופה, במהלך החוויה האסתטית, לשחזר את המצב הנפשי הראשוני של האמן, וכך למעשה ליצור מחדש את יצירת האומנות.

העדר חפץ עניין ושלילת הרצון - קאנט



                         העדר חפץ עניין                     
המושג נובע מחקירתו של קאנט את תודעת היופי שלנו, חקירת סוג השיפוט שאנו מבצעים בתפיסת דבר מה יפה, שיפוט הקרוי במשנתו "משפט הטעם". משפט טעם טהור מאופיין ב"העדר חפץ עניין", כלומר במסגרת השיפוט, או החוויה, למושגים כגון, ערך האמת, הקיום האובייקטיבי או השימושיות של המושא אין משמעות, או עניין לסובייקט החווה את הרגש. כל משפט טעם טהור הנו סובייקטיבי, מקורו ברגשות, בדימויים ובתגובות שלנו, ולא בקיומו האובייקטיבי של מושא כזה או אחר, אנו חסרים כל עניין באשר לקיום המושא. הריחוק נטול העניין האישי הגלום במושג, הוא שמאפשר את חוויית היופי וההתבוננות.

שלילת הרצון
                           בהסבירו את החוויה של היפה, כדבר מה רגשי, סובייקטיבי, כהפקת נחת נטולת חפץ עניין, קאנט מוסיף ומראה שיש עוד שני סוגים של הפקת נחת, הפקת נחת מהטוב ומהנעים. קאנט עושה שימוש בניגוד ביניהם לבין הרגש מהיפה, על מנת להבהיר את מהות משפט הטעם. הניגוד ניכר בהעדר הרצון, או שלילת הרצון, בחוויית היפה, לעומת היות הרצון מוטיב מרכזי בתחושת הנחת מהטוב והנעים, שכן הנעים מעורר רציה בקיום המושא, והטוב מעורר רציה להגשמה המושא, לפעולה. אנו משתוקקים לנעים ואנו רוצים לקדם את הטוב, אך בחוויית היופי הרצון מתבטל וקיימת ההתבוננות עצמה, נעדרת אינטרסים אישיים, תשוקה ורכושנות.
                

שני המושגים קשורים אחד בשני, שהרי "העדר חפץ עניין" אפשרי רק כאשר קיימת "שלילת הרצון", והימצאות הרצון יוצרת בהכרח חפץ עניין, כדבריו של קאנט "כדי למלא תפקיד של שופט בדברים של טעם, מן ההכרח שלא נהייה מעוניינים אפילו במעט בקיומו של דבר, אלא שנהייה מבחינה זו אדישים לגמרי", כלומר להעדר חפץ עניין, לחוויית יופי אמיתית שגוררת משפט טעם טהור, הכרחי חוסר עניין בקיום המושא ואף אדישות, שניהם תלויים בשלילת הרצון, הרי כאשר הרצון מתבטל בהכרח מתבטל גם העניין, ובהכרח נוצרת אדישות. השילוב של העדר חפץ עניין ושל שלילת הרצון, יוצרים את הלך הרוח המרכז את תשומת הלב במהות המושא, באיכויות העושות אותו יפה, הלך הרוח המאפשר הפקת נחת מתבוננת.